内田樹さんの「「学術」の本質とは何か？」（前編）　☆　あさもりのりひこ　No.１４５５

知性の開発のためには、何かが「わかった」と思って安堵することより、何かが「わからない」という不安のうちに思考するという「負荷」に耐えることが有効である。

 

 

２０２３年１２月２７日の内田樹さんの論考「「学術」の本質とは何か？」（前編）をご紹介する。

どおぞ。

 

 

　韓国のYuYU出版社というところが私の本を出してくれる。韓国オリジナルの本である。編集者が送ってきた質問に私が答えるという結構である。これまで２０の問いに答えた。これは１９番目の質問。日本の読者からはあまり訊かれることのないストレートな質問である。

 

－先生は様々な著作で「学術」の重要性とそれを後世代にパスあるいはプレゼントする必要性を力説されています。 今回、弊社のYuYu出版社と企画した著作もある種の「学術」活動の重要な部分だと思います。 先生が考えていらっしゃる「学術」の本質が何なのかお聞きしたいです。

 

　さきほど僕にとっての「文武両道」について書いたときに、僕の学術に向かう基本的な構えについては書きましたが、あれだけでは「学術の本質は何か」という質問には答えていませんね。では、僕が考える「学術の本質」は何かについて個人的な意見を申し上げます。

　僕たちは「不可知」のものに取り巻かれています。宇宙の果てには何があるか僕たちは知りません。宇宙の起源は３８億年前だそうですが、その「前」には何があったのか知りません。いずれ宇宙は終わるそうですが、その「後」には何が起きるのか、それも知りません。内側を見てもそうです。身体の内側を覗くと、臓器があり骨があり、そのさらに内側を覗くと、細胞があり、そのさらに内側を覗くと、分子があり原子があり素粒子があり・・・でも、どこかでその「先」はもうわからないというところにたどりつきます。

　つまり、この宇宙の中で人間が理解できる範囲というのは、あまり広くないということです。学術の仕事は、この「人間が理解できる範囲」を１ミリずつでも押し広げることと僕は思います。

　武道は、人間の身体という「ミクロコスモス」の内部に深く入り込んで、その構造と機能について研究する営みです。その意味ではきわめて「学術的」なものだと言うことができます。

　

　哲学についての僕の考え方はたぶんふつうの哲学研究者とはちょっと違うと思います。もちろん、哲学が世界の成り立ちと人間の本質についての研究であることは明らかなのですが、僕は哲学にはもっと遂行的な意味があるような気がするのです。それは脳の機能を向上させることです。平たく言えば「賢くする」ことです。

　脳の機能を向上させるというのは、人類の黎明期から、進化上の、あるいは生存戦略上最優先の課題であったはずです。生き延びるためには、絶対に必要なことです。

　じゃあ、どうすれば脳の機能は向上するか。ここから先は僕の暴走的思弁ですので、話半分に聴いてください。

　

　脳の機能を向上させるために最も有効なのは、難問に立ち向かうことです。自分の手持ちの経験的な知見や身体実感だけでは簡単に対応できないような難問にそれでも立ち向かうことです。

　古代ギリシャの最初の哲学者たちは「万物の根源は水である」（タレス）とか「万物の根源は火である」（ヘラクレイトス）とかいう仮説を立てました。いずれも僕たちの経験実感にはなじまない知見です。とてもじゃないけど、簡単に「ああ、まったくその通りですね」とは応じることができない。でも、じゃあ「それは違う」といってきちんと反論ができるかと言うと、なかなかそうでもない。たぶん今僕がタレスやヘラクレイトス相手に議論しても、論破することはできないような気がします。

　そもそもタレス自身もヘラクレイトス自身も、ほんとうは自分が言っていることを信じていたわけじゃないという気がするんです。なんとなく「万物の根源は水である」と言ってみたら、それですべての事象が説明できそうな気がした。いろいろな人が「そんなわけあるかい」と反論してきたけれど、次々と論破できた・・・というようなことがあったんじゃないかという気がするんです。

　もちろん単に僕には「そんな気がする」というだけで、別に古代ギリシャでほんとうにそんなことがあったかどうかは知りませんよ。でも、たぶん古代の哲学者たちは「ふと思いついた仮説をめぐって当否について議論をする」という企てそのものが彼の属する集団そのもの知性を活性化するということに気がついたんじゃないでしょうか。

 

「超越」も「外部」も「他者」も「空」も「有」も「無」も「仁」も・・・およそ哲学的な主題はすべて僕たちの日常的な経験知を以ては太刀打ちできない難問です。どれも、それが何であるかを言うことができない概念です。でも、それが何であるか言うことができない主題についても人間は考えることができる。

　例えば、「神」というのは人知を超えた存在ですから、それがどんなものであるか、誰一人確定的なことは言えない。「神」という概念についての一意的な定義はありません。人間を超えたものなんですから、人間が創り出した概念に回収できるはずがない。でも、だからと言って「『神』という概念は一意的に定義されていない語だから、それを使うのは止めよう」という人はいません。それが何を意味するのかわからない概念を用いて僕たちはふつうに会話したり、議論したりすることができる。

「それが何を意味するかわからない概念を用いて会話し、議論できる」ということって、よく考えたら「すごいこと」だと思いませんか。たぶんこの「すごいこと」をすることを通じて、人類はだんだん賢くなってきた。この作業は言い換えると、主題となる概念の決定をペンディングしたまま、ある程度の時間にわたって思考することができるということです。

 

　マックス・ウェーバーの『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』という本があります。たぶん韓国語にも訳されているはずですから、社会学の基礎文献として読んだ方が多いと思います。この本の中で、ウェーバーは論考を始めるにあたってこう書いています。

 

「この論文の標題には『資本主義の精神』という意味深げな概念が使用されている。この概念はいったいどういう意味に理解すべきなのであろうか。これについて『定義』というべきものを与えようと試みる場合、われわれはただちに、研究目標の本質に根ざす或る種の困難に直面することになる。」

 

　というのは「資本主義の精神」という概念がまだ定義されていないからです。定義どころか、そのようなものがほんとうに存在するのかどうかさえわからない。何となくウェーバーの脳裏にふと「資本主義の精神」というアイディアが浮かんだだけなんです。そして、それとプロテスタンティズムの倫理の間には関係がありそうな気がしたので、論文を書き始めた。「資本主義の精神」は論考に先立っては定義不能の概念だったのです。

 

「その確定的な概念的把握はそれゆえ研究に先立って存在しうるものなどではなく、むしろ研究の結末において得られるべきものなのである。」

 

　ということなんです。「資本主義の精神」なる概念の定義は「研究の結末において得られる」ということは、本を読み終わるまで、読者たちは「資本主義の精神」という中心的な概念について、その定義をペンディングしたまま読み進めなければならないということです。

　僕はこれが「哲学の真骨頂」ではないかと思うのです。ウェーバーが読者に求めたのは「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神の間には相関関係がある」という命題に同意してくれることではなく、「資本主義の精神」という概念を論考の最後まで定義不能の語としてペンディングにしたまま本を読み進めることができる能力を開発することだった、と。

　

　知性の開発のためには、何かが「わかった」と思って安堵することより、何かが「わからない」という不安のうちに思考するという「負荷」に耐えることが有効である。たぶん古来の賢人たちはそのことに気がついたと思うのです。